墨子基本思想(一)

淚吻

墨子姓墨名翟，戰國初年魯國人。大約生於公元前480年，卒於公元前390年。
《墨子》一書據《漢書?藝文志》有71篇，至今只存53篇。
墨子熟悉工匠技藝能製木鳶騰飛、曾「止楚攻宋」、不受楚越封地、
摩頂放踵至各國宣揚兼愛、非攻思想。

反對儒家厚葬久喪，主張節用、節葬、非樂、非命，
以及尚賢、尚同、尊天、事鬼等思想；
上述十個主題一般稱為「墨學十論」。

墨子的思想環繞著下面四個主要的問題：


    1.天下之亂象為何？

〈明鬼下〉﹕「逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力征。
是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也，父子、兄弟之不慈孝弟長貞良也。
正長之不強於聽治，賤人之不強於從事也。
民之為淫暴、寇亂、盜賊，以兵刃、毒藥、水火，退無罪人乎道路率徑，
奪人車馬、衣裘，以自利者並作。由此始，是以天下亂。」

墨子所觀察到的亂象，主要著眼在人際的互動上，失去了原本應然的關係，
不論在血親的父子、兄弟，家族的長幼、上下，
社會的正長、賤人，國家的君臣關係，乃至民與民的關係，
都失去了應有的禮節與秩序，諸侯間相互的戰爭，人人自私自利是此一亂象的原因。

    2.天下何以會亂？

墨子認為天下之所以會亂的原因包含：

（1）起於不相愛，天下之人虧人而自利。〈兼愛上〉
（2）起於民之無正長以一同天下之義。〈尚同中〉
（3）起於使不智慧者治國家也。〈尚賢中〉
（4）起於天下士君子不明於天意，天下無義。〈天志下〉
（5）起於疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。〈明鬼下〉

上述五點正是墨子原典中直接提到造成天下亂的原因，
其中最根本的原因在於人與人之間的不相愛，人人自私自利，
因此，使天下人兼相愛、交相利的思想就成為墨家的核心思想。

   3.如何治天下之亂？

（1）使天下人兼相愛、交相利。
（2）立正長以一同天下之義。
（3）尚賢使能以為政。
（4）明白義自天出。順天之意，義之法也。
（5）必須相信鬼神之能賞賢罰暴。

此乃針對產生亂象相關因素的排除，
在〈兼愛〉、〈尚同〉、〈尚賢〉、〈天志〉、〈明鬼〉各篇原典中，所提出的解決方案。

    4.如何實際改善社會大眾的生活？

（1）止息侵略戰爭。〈非攻〉
（2）去無用之費，提倡節儉。
特別是統治階層在飲食、衣服、宮室、舟車、葬埋方面都必須節儉。〈節用〉
（3）避免虧奪民衣食之財以俯樂。〈非樂〉
（4）各人在自己的職分上強勁從事，努力不懈。〈非命〉

以上為墨子思想之基本結構，若做更進一步的分析，可以再分出更細的問題。

其次，為說服當時各國國君，墨家發展出言談思辯的方法，
如：三表法、辟、侔、援、推等論辯技巧。

墨學十論的思想大多以三表法為其論證的骨幹，
雖然只是墨家獨特的思想準則，而不具備有效論證的嚴格性，
但三表法的提出卻有一定的價值，
它在中國哲學的發展歷程中呈現出以方法為研究探討對象的新階段。

在《墨子?非命》篇中明白的提出三表法。

〈非命上〉說：「言必有三表」〈非命中、下〉說：「使言有三法。」
可見三表法是檢證言論以及言論所代表的思想的三個標準。
綜合〈非命〉上、中、下各篇的不同提法，我們可以歸結如下：

第一表，本之者：（1）本之於古者聖王之事。（2）考之天鬼之志。
第二表，原之者：（1）原察眾人耳目之實。（2）徵以先王之書。
第三表，用之者：發以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。

其中，第一表和第二表各有兩種情況，在墨子書中，每種情況都使用過。

三表法在時間上含括著過去、現在與未來，本之者是根據過去聖王的經驗效用，
含有對權威、典範的信任；原之者是根據過去的及現在眾人的五官經驗，
含有歸納法的功能；用之者則是以現在和將來的經驗效用、實際執行的效果為準則。

在推論上，符合三表者為正確，不符者為錯誤，
其中已有歸納法與演繹法的推理形式，如：原之者，是歸納眾人耳目之實的結果，
而本之者，則視古者聖王之事為演繹推論的大前提。

此外，在辟、侔、援、推等論辯技巧方面，〈小取〉：
「辟也者，舉他物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。
援也者，曰子然，我奚獨不可以然也？
推也者，以其所不取之，同於其所取者，予之也。」
辟是比喻、比方。辟有兩種功能，一是形象描繪，這相當於修辭學上的比喻；
另一是抽象思維，這相當於邏輯上的類比式論證。

就其為類比推理而言，如《墨子?耕柱》所載：
「治徒娛，縣子碩問於子墨子曰：『為義孰為大務？』
子墨子曰：『譬若築牆然，能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，然後牆成也。
為義猶是也，能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。』」

這是將「為義」以「築牆」為譬。「侔」是不同語言表達的類比推論，
其推理方式是在原判斷主詞、謂詞前附加意義相同的成分，以構成新的表達形式。

如〈小取〉：「白馬，馬也。乘白馬，乘馬也。」
此顯示兩個辭義相當的命題，其真假也相當。
所謂「辭義相當」是指主、謂詞的類屬關係相當。

換言之，白馬與馬的關係，好比乘白馬與乘馬的關係。
因此，「侔」是一種「關係類比推理方式」，其推論根據是在於「關係間的相似性」。

「援」是援引對方所說的話來作類比推論的方法，亦即援引對方所贊同的，
來論證對方所不贊同的，以證成自己的論點。

其類推的原則即〈小取〉：「有諸己不非諸人」。

如《莊子?秋水》中莊子與惠施於濠上論「魚之樂」即是。
另在《墨子》〈耕柱〉篇也有一例：
「巫馬子謂子墨子曰：『子兼愛天下未云利也，我不愛天下，未云賊也。
功皆未至，子何獨自是而非我哉？』

子墨子曰：『今有燎者於此，一人奉水將灌之，一人煽火將益之，
功皆未至，子何貴於二人？』

巫馬子曰：『我是彼奉水者之意，而非夫煽火者之意』。

子墨子曰：『吾亦是吾意而非子之意也』。」

其中墨子的推論就包含著「援」的形式，
也就是巫馬子你可以認同奉水者行為的價值（子然）；
那麼，我為什麼不可以肯定我兼愛天下行為的價值？
（我奚獨不可以然？）墨子論證的技巧還包括先舉一類似的例子，
同樣是「功皆未至」，奉水者相當於兼愛者、煽火者相當於不愛天下者。

「推」，也是雙重關係的「關係類比」，也稱為歸謬式的類比推理。

其方法是用對方所不贊同的，來論證對方所贊同的，以推翻對方的論點。

類推的原則是：〈小取〉：「無諸己不求諸人。」如：
《墨子?公輸》載墨翟對公輸般說：「北方有侮臣，願藉子殺之。」

墨子聽聞楚國正準備攻打宋國，於是連趕十天十夜去找幫楚國製作雲梯的公輸般，
一見公輸般就說：「北方有人汙辱我，想請您幫我將他殺了。」

公輸般回答說：「我是講正義的，不會隨便殺人。」
墨翟就指出公輸般造雲梯幫楚國攻打宋國，必將殺害許多無辜的宋國百姓，
這是「義不殺少而殺眾，不可為知類」。

墨子指出公輸般的「正義」是自相矛盾的，
因為他不願意殺少數人，卻願意殺多數人，
這是不明白製作雲梯與殺人是同類的事；公輸般終為墨翟的推論析理所折服。

此處就用了「推」的方法。「援」「推」的推論思維重點，
都放在將對方贊同與不贊同的論點歸為一類；
就「援」而言，對方所不贊同的，卻是我方所主張的，
由於兩者同類，對方就必須同意我方論點。

就「推」而言，對方所贊同的，卻是我方所反對的；
先構作一與其所贊同之論點同類之主張，但此一主張必須為對方所反對，
如此構成矛盾以歸謬，反顯我方所反對的論點無誤。
由此可見「推」要比「援」更增加了類比的複雜性。

透過這些思辯、推理的方法，墨子及其門徒將他們的理念廣為宣傳，
說服當時的各國執政掌權者。

再者，《墨經》中還包含光學、物理學、數學、等科學思想。
整體而言，墨學包含政治、經濟、軍事、科技、邏輯、倫理、環保、教育等思想，
為中國先秦時代之顯學。

         墨子的兼愛理想

人是活在對過去賦予意義，對未來有所期待的當下；
他對未來的構思，來自於他對過去的生活經驗，
而其現在的行動方向，卻受到他所追求的理想所導引。

墨學的理想為何？簡單的說就是：天下太平、人人相愛。

為求天下太平，必務求興天下之利，除天下之害。
為使人人相愛，必提倡兼相愛、交相利的思想。
且唯有人人彼此相愛、互利，才能促成天下太平。

理想是由現實中的欠缺、不完滿所形成，
為解決現實生活中的問題、改善實際生活中不合情理、公義的狀況，
所以〈兼愛下〉墨子說：
「然當今之時，天下之害孰為大？曰：若大國之攻小國也，
大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。
又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，
此又天下之害也。又與今人之賤人，
執其兵刃、毒藥、水、火，以交相虧賊，此又天下之害也。」

天下之害包含著：不同規模的國家、團體之間的攻伐侵略、
組織中不同地位的人之間、親人之間、陌生人之間，
基於自身利益而對他者的傷害，以及社會秩序的破壞。

然而，為何會產生這些不合情理、公義的現象呢？

墨子接著分析說：「姑嘗本原若眾害之所自生，此胡自生？
此自愛人利人生與？既必曰非然也，必曰從惡人賊人生。
分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰別也。
然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。」

因此，興天下之利就在於以「兼」易「別」，
轉化人性中自私自利的部分，使人了解到愛人實有利於己的道理。

墨家的「兼」就是整體之意，「兼愛」就是對人類整體之愛。

〈大取〉篇說：「愛眾世與愛寡世相若，兼愛之有相若；
愛尚世與愛後世，一若今世之人也。」

眾世與寡世乃就廣狹而言，
亦即「兼愛」的範圍無論大區域或小區域的人都是兼愛的對象。

上世、後世、今世則是就古今而言，
亦即兼愛的對象並不受過去、現在、未來的限制。

可見墨家的「兼愛」是超越時空的限制，為對全人類的愛。
〈兼愛上〉﹕「視人之身若其身，……視人之室若其室，
……視人之家若其家，……視人之國若其國。」

亦即對別人的室?身?家?國之愛，應與自己的室?身?家?國之愛平等；
〈大取〉也說：「愛人之親，若愛其親。」
可見墨子所主張的兼愛，也是不論關係親疏遠近、不論社會階級高低的平等之愛。

因此「兼愛」是超越時空的整體人類之愛、平等之愛，
追求實際的公眾利益，其方法乃愛人若己，
藉著人際間的互動性與個人的主動性來完成的互利之愛。

更深一層探究，這種互動性之前，必有一方意識到「兼愛」的意義，
肯定這種努力的價值，因此願意主動的「先愛」，如此才有可能達致互利的結果。

此主動而互利之「兼愛」的根據為何？就墨子的著作觀之，即為「天志」。
〈天志中〉有云：「愛人利人，順天之意。」又如〈天志下〉：
「順天之意若何？曰：兼愛天下之人。」可見兼愛的根源乃本於天。

而墨子「天」的內涵是〈法儀〉篇所謂：
「天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。」

由於天的無私足以作為人們效法的對象，人應提升私愛為兼相愛、交相利之愛。
並且就墨家而言「天」有降禍賜福、施行賞罰的能力，
如〈法儀〉篇：「愛人利人者天必福之，惡人賊人者，天必禍之。」
並且〈天志下〉也指出：
得罪於天的責罰是無可逃避的；因此「天」是「兼愛」的必然根據。

出於天之意志的「兼愛」是普遍之愛，應如何落實呢？
〈修身〉篇說：「近者不親，無務求遠；親戚不附，無務外交。」

由此可見在兼愛的實踐上，是由近及遠有親疏之別。
如此與具平等性的「兼愛」是否矛盾？其實不然，
因為「視人之父若己之父」，並不等於抹殺人父與己父的一切差別。

王讚源教授也說：「兼愛，從順承天志來說是無差等的，
這是心量、精神的層次。從具體實踐上說是有差等的，這是事實、行為上的層次。
所以墨子才說：『志功不可以相從。』」

〈大取〉也有「志功為辯」之語。志，是指心願、意志；功，是指事功、實效。
從《墨經》中可看出「兼愛」是指在精神層面上的愛心，
《墨經上》：「無窮不害兼。」意指：人類無數，但不妨礙心志上對人類全體之愛；
「不知其數而盡愛之」意指雖然不知道人類總數有多少，
卻能在精神上愛其全體，還有「不知其處，不害愛之」意指：
即使不知道對象實際存在於何處，也不影響內心對其之愛，凡此等等皆是例證。

因此可知，墨家所強調的「兼愛」就「志」而言，是無差等的，
但在「功」方面，則有等差之別，
正如《孟子．滕文公》記載墨子的弟子夷之所說：「愛無差等，施由親始。」

以上「兼愛」的特色可分為理念層次與實踐層次；
理念層次的兼愛有：超越性、普遍性、平等性，以天志為其理論的基礎。

在實踐層次的兼愛有：主動性、交互性與具體對象的差別性。
個體存在於整體中，並與整體發生關聯而展現其生命意義。
個體由對一己之愛，擴大為對整體之愛，進而落實於其他個體，
這就是墨子「兼愛」思想在理念層次與實踐層次的統一。